- PRINCIPES DE LA MEDECINE CHINOISE -
1 . Qu'est-ce qu'est la médecine chinoise ?
La médecine chinoise est un système médical complet, organisé et cohérent. Ce n'est pas une simple technique médicale aux applications limitées et marginales comme on aimerait nous le faire croire trop souvent !
Ses principes et ses fondements reposent sur l’observation de la nature et sur une représentation spécifique de l’être humain, de son fonctionnement ainsi que de ses dysfonctionnements.
La médecine chinoise fait partie, au même titre que la médecine occidentale conventionnelle, des rares systèmes médicaux les plus complets en termes de diagnostic ou encore de thérapeutique. On ne trouve d'ailleurs à travers le monde que deux catégories d'hôpitaux mis en place par des Etats : des hôpitaux de médecine occidentale conventionnelle et des hôpitaux de médecine traditionnelle chinoise.
La tradition médicale chinoise possède en effet un système diagnostic très développé, pertinent et terriblement efficace, doublé d'un système thérapeutique extrêmement riche et performant qui s’appuie sur quatre piliers fondamentaux qui sont :
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La Pharmacopée
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Le Massage et les thérapies manuelles (Tuina, Zheng Gu, An Mo)
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L’ Acupuncture et Moxibustion
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La Diététique Traditionnelle.
La médecine chinoise a un champ d'application très étendu et ces atouts majeurs ont fait la célébrité de cet art médical à travers le monde.
2 . Comment fonctionne la médecine chinoise ?
Les différents éléments qui composent notre organisme (organes vitaux, entrailles, peau, substrats, liquides organiques, os, vaisseaux, tissus divers ...) sont liés, inséparables et interdépandants, ils forment ensemble une incroyable unité, un ensemble cohérent et intelligent d'une grande compléxité ou chaque élément individuel est relié et dépandant au reste de l'organisme dans sa globalité...
Un certain nombre de théories, qui sont propres à la médecine chinoise nous apportent un éclairage différent et particulierement intéressant de l'être humain, tant sur sa physiologie (son fonctionnement) que sur ses pathologies (son dysfonctionnement).
La théorie du Yīn Yáng, qui consiste en un subtil et délicat équilibre entre les souffles Universels Yīn et Yáng, explique les régulations des fonctions physiologiques de l'organisme, ainsi que les transformations pathologiques qui peuvent survenir dans l'organisme lorsque ce fragile équilibre entre ces souffles yīn et yáng est rompu.
La théorie des Wú Xíng (Cinq Mouvements) quand à elle, explique les différentes relations d'interdépendance entre nos différents viscères, qui sont divisés en 5 organes vitaux (5 Zàng) et en 6 entrailles "non vitales" (6 Fǔ).
Ces relations mutuelles et physiologiques d'interdépendance correspondent à la fois à des relations d'engendrement, des relations de contrôle et des relations de restriction des organes vitaux entre eux. Autrement dit, chaque organe à pour charge le maintien harmonieux d'un ensemble.
La tradition médicale chinoise évoque donc cinq organes vitaux qui sont: le Coeur, le Poumon, la Rate, le Foie et les Reins, qui ne se définissent pas de la même façon qu'en médecine occidentale (!) Ils sont, bien évidemment, les même organes que l'on connaît en Occident, mais avec en plus, des particularités qui sont tout à fait propres à la médecine chinoise.
En effet, ces cinq organes correspondent également à cinq systèmes physiologiques complets qui intègrent chacun un sentiment, une émotion, un orifice, un tissu corporel, un liquide corporel spécifique, un organe des sens, un substrat particulier, une odeur, un système de canaux et de vaisseaux liaisons, une saison, une note de musique, un climat etc...
La théorie des Jīng Luò (Canaux et Vaisseaux Liaisons) permet d'expliquer que tous ces organes soient reliés entre eux et puissent communiquer également avec tout le reste de l'organisme jusque dans ses moindres recoins.
Ce système des jīng luò (canaux et liaisons) se constitue ainsi en un réseau complexe qui met en relation la surface et la profondeur, le haut et le bas, la gauche et la droite, l'avant et le dos, les viscères entre eux, les viscères et leurs tissus, les tissus entre eux etc.....Par ailleurs, grâce à ce réseau, les manifestations de certaines zones du corps reflètent la situation de celui-ci dans son ensemble. Par exemple, la langue permet, dans une certaine mesure, de faire un diagnostic global du corps humain. Sur le plan thérapeutique, en agissant sur certains points (dit « d'acupuncture) on peut obtenir des effets thérapeutiques sur l'ensemble du corps ou sur des régions qui peuvent être anatomiquement très éloignées de la zone sur laquelle on agit. Par exemple, des points localisés à l'extrémité des pieds peuvent être utilisés et être très efficace pour soigner des migraines. Cette conception chinoise de la physiologie humaine met en évidence que les tissus et les viscères de notre organisme sont étroitement liés, qu'ils sont connectés et interdépendants, ce qui nous offre une vision globale et unifiée de l'organisme.
L'unité fonctionnelle de l'organisme se réalise grâce à l'activité coordonnée de trois entités qui n'ont pas vraiment d'équivalent dans notre culture occidentale, qui sont : l' Esprit (Shén) , l'Essence Vitale (Jīng ) et l'Energie Vitale (Qì).
Ces trois entités fondamentales sont interdépendantes et sont nommées dans la tradition chinoise: Sān Bǎo (Les Trois Trésors)
3 . La place de l'humain dans la nature selon la médecine chinoise.
L'être humain est un microcosme en permanente adaptation avec le macrocosme universel, il est une miniaturisation de l'Univers, de la Nature , une miniaturisation du "Grand Tout" (et ce, peu importe le nom que l'on lui donne !).
On pourrait même dire que l'homme et l'univers se ressemblent tellement, qu'ils se correspondent mutuellement.
Cela signifie donc que pour rester en bonne santé il est indispensable de "savoir" s'adapter et d'être parfaitement ajusté aux différents climats, aux différentes saisons et, d'une façon générale, à toutes les influences célestes ou terrestres du monde extérieur.
Les modifications de l'environnement naturel auxquelles on ne peut pas s'adapter deviennent alors des énergies pathogènes, nommées Xiè Qì (Qì pervers/malsain) et des potentielles sources de développements de maladies.
Les différents climats avec lesquels il faut savoir cohabiter sont: le Vent (Fēng), le Froid (Hán), la Chaleur (Rè), l' Humidité (Shī), la Sécheresse (Zào) et la Canicule (Shǔ).
Les cycles et les transformations de l'univers correspondent avec la circulation du Qì et l'activité de nos organes. L' être humain et la nature communiquent en permanence !! L'étude des diverses influences de l'environnement sur les êtres humains accorde une importance particulière au concept du temps, à l'astronomie et à la science du calendrier qui ont beaucoup influencé la médecine ancestrale chinoise et les chinois de l'Antiquité.
Les chinois de l'Antiquité utilisaient des théories reposant sur des concepts de Wǔ Yùn Liù Qì (Cinq Cycles et Six Energies climatiques), de Tiān Gān Dì Zhī (Troncs célestes et Branches terrestres) ou de Zi Wu Liu Zhu (règle Midi-Minuit) qui ne sont finalement rien d'autre que les Ancêtres chinois, de ce que les occidentaux ont découvert il y a quelques décennies seulement, la chronobiologie ou "chrono thérapie".