Le Yīn Yáng 陰 陽
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1. COMMENCER PAR DEFINIR LE YIN YANG ?
La théorie du Yīn Yáng, est très certainement l'une des plus essentielles de toutes les théories sur lesquelles repose les fondements de la médecine chinoise. Elle est un pilier fondamental, et est issue de la philosophie et des sciences antiques, elle est à la base du système dialectique médical et de ses applications.
La théorie du Yīn Yáng découle directement de celle du Qì et en est finalement le prolongement. Cependant, Yīn et Yáng ne sont pas des énergies, ni des substances ou encore des éléments mythiques, ésotériques, magiques ou mystérieux.
Le Yīn Yáng n'a rien de mystérieux, bien au contraire, il est tout ce qu'il y a de plus scientifique !!
Cette théorie n'est en réalité qu'un simple critère de division et de classification des choses et des phénomènes. Son intérêt est principalement dialectique et représente la notion de dualité universelle dans le monde manifesté, dualité finalement commune à toutes les cultures de tous les peuple du monde ainsi que des scientifiques modernes. C'est la raison pour laquelle nous disons Yīn / Yáng et non pas Yīn et Yáng, c'est un ensemble exactement comme les deux faces d'une pièce de monnaie, ou les 2 versants d'une colline...
Les deux caractères chinois, Yīn et Yáng sont tous deux composés du même radical, situé à gauche, qui signifie "colline, tertre, butte, monticule etc.. "
Ensuite, pour le caractère du Yáng, la partie de droite montre le soleil, au-dessus de l'horizon, qui rayonne sur l'adret de cette colline, alors que pour le caractère du Yīn, la partie de droite est composée des caractères "maintenant" et "nuages", qui évoquent donc ensemble le versant ombragé d'une colline, l'ubac.
Pour résumer, nous avons le Yáng qui représente le soleil et ses rayons brillants et chaud sur un flanc de colline, et le Yīn qui représente la disparition des rayons du soleil et donc l'ombre sur le coté opposé de cette même colline.
Nous parlons donc bien, ici, des cycles du soleil et des alternances jours/nuits, donc de la danse de la terre autour du grand astre de feu (et par conséquent du cycle des saisons).
Alors ? La théorie du Yīn Yáng n'est-elle pas scientifique ???
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2. LES CORRESPONDANCES
De ce rythme biologique de l'univers, cette loi universelle, les chinois de l'Antiquité en ont fait découler une idée philosophique, qui sera aux origines même des fondements de la pensée chinoise et imprégnera probablement tous les aspects de la culture traditionnelle chinoise, de la musique à l'astronomie, de l'agriculture à la calligraphie, de la cuisine aux arts martiaux, et bien évidemment la médecine .
De cette manière , il est désormais possible de classer absolument tout, toutes les choses et tous les phénomènes selon leur nature plutôt Yīn ou plutôt Yáng.
Donc par extension, nous pouvons comprendre que: la lumière, la chaleur, l'activité, le jour, la montée, le ciel, le feu, le masculin, le léger, l'externe, l'Energie etc.. sont des exemples de la nature du Yáng, alors qu'à l'opposé, l'obscurité, le froid, l'inactivité, la nuit, la descente, la terre, l'eau, le féminin, le lourd, l'interrne, la matièreetc... sont des exemples de la nature du Yīn.
Comme toutes choses ou phénomènes sur terre peuvent ainsi être classés, la médecine et le corps humain n'échappent pas à cctte règle, dont voici quelques exemples: la peau et les poils, le haut du corps, le dos, le côté gauche, les maladies aigues, l'insomnie, la constipation etc... qui sont plutôt de nature Yáng, par rapport: aux tendons et os, bas du corps, le ventre, le côté droit, les maladies chroniques, l'hypersomnie/somnolence, la diarrhée qui sont eux plutôt de nature Yīn.
Concernant la médecine chinoise, des classifications beaucoup plus pertinentes et abouties nous permettent d'établir un bilan précis sur l'équilibre (ou le déséquilibre) entre le Yīn et le Yáng de l'organisme d'un individu, rappelons qu'absolument tout peut être ainsi classé, exemples: inappétence (Yīn) /fort appétit (Yáng), anabolisme (Yīn) / catabolisme (Yáng), hypothermie (Yīn) / hyperthermie (Yáng), maladies d'origine interne (Yīn) / maladies d'origine externe (Yáng), maladies chroniques (Yīn)/ maladies aigues (Yáng) etc...
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3. PRINCIPES ELEMENTAIRES DU YIN YANG
a) Omniprésence de la dualité Yīn Yáng
Absolument toutes les choses et tous les phénomènes ont deux aspects : un aspect Yīn et un aspect Yáng.
Cela est directement lié à l'impermanence du monde manifesté, et à l'alternance des contraires, ce qui représente le fondement même du mouvement perpétuel de l'univers.
Aucun phénomène ne persiste éternellement . La lumière du jour n'est observable que par rapport à l'obscurité de la nuit, la chaleur de l' été n'est appréciable que par rapport au froid de l'hiver, les critères de la vie se définissent par comparaison avec la mort, le soulagement ne se perçoit que par rapport à la douleur, le bonheur par rapport au malheur, le mouvement n'est perceptible qu'avec la référence de l'immobilité, la pédale de droite du vélo ne monte que lorsque celle de gauche redescend etc...
Ainsi, l'espace, le temps, la nature, la condition humaine et tous les autres phénomènes perceptibles, peut importe la manière dont on les aborde, peuvent s'exprimer en terme de Yīn Yáng. et cela explique que la théorie du Yīn Yáng soit omniprésente dans la culture traditionnelle chinoise.
b) Divisibilité infinie du Yin Yang
Non seulement tout peut être divisé en Yīn ou en Yáng, mais dans chaque catégorie une nouvelle division peut être observée, et ce, jusqu'à l'infini !
Par exemple, l'hiver est Yīn alors que l'été est Yáng et la nuit est Yīn alors que le jour Yáng.
Donc ici, le jour en hiver, est ainsi le Yáng (jour) dans le Yīn (hiver) alors que la nuit (Yīn) en hiver (Yīn), est le Yīn dans le Yīn.
Le jour, (Yáng) en été (Yáng), est le Yáng dans le Yáng alors que la nuit (Yīn), en été (Yáng), est le Yīn dans le Yáng.
Le crépuscule (Yīn) d'un jour (Yáng) d'hiver (Yīn) est le Yīn du Yáng du Yīn , et ainsi de suite...
Il en est exactement de même pour les parties du corps , les fonctions organiques ou encore les organes eux mêmes.
Les organes du corps sont ainsi, tous classés selon cette méthode, et il y a des organes Yin et d'autres Yang, et parmi chacun d'eux, des organes Yīn qui sont plutôt Yáng, et des organes Yáng qui sont plus Yīn que d'autres etc...
De plus, chaque organe (qu'il soit Yīn ou Yáng) a individuellement un aspect Yīn (sa structure, ses substrats, ses liquides...) ET également un aspect Yáng (ses fonctions, son activité fonctionnelle, l'aspect spirituel qui lui est associé...).
On parle alors du Yīn du Cœur ou du Yáng du Cœur, ou encore du Yīn du poumon et du Yáng du poumon par
exemple...
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4. LES QUATRE MODES RELATIONNELS DU YIN YANG
a) L'opposition du Yin et du Yang
Étant donné que Yīn et Yáng représentent deux aspects totalement complémentaires des choses et des phénomènes, le Yīn et le Yáng s'opposent point par point, mais du fait de leur antagonisme, ils se complètent également mutuellement. Opposition et complémentarité permanente, limitation et engendrement mutuel.
Il se limitent mutuellement car la présence du Yīn s'oppose au développement excessif du Yáng et vice versa , aussi, ils s'engendrent mutuellement car lorsque l'un arrive à son apogée, alors il décroit laissant ainsi la place à la croissance de l'autre et vice versa. Un balet sans fin ou chacun agit comme s'il était la racine même de l’autre!
C'est un équilibre dynamique qui évolue sous une forme cyclique et cela s'observe dans la succession des saisons.
En été, le Yángdomine (chaleur et luminosité) et lorsqu'il atteint son point culminant (le 21 Juin), aussitôt après il décline progressivement (les journées commencent à raccourcir), pour laisser place à la croissance du Yīn (les nuits commencent à se rallonger, l'automne [le Yáng dans le Yīn] se prépare)
En hiver, le Yáng est à son minimum (manque de chaleur et de luminosité) et le Yīn domine alors atteint sa plénitude (froid et longues nuits) mais c'est cet apogée qui marque également le début de son déclin et donc la croissante de l'autre (le 21 Décembre les jours commencent doucement à se rallonger pour laisser place au printemps [le Yīn dans le Yáng] )
b) Interdépendance du Yin Yang
Lorsqu'on dit que Yīn et Yáng sont interdépendants, cela signifie que la condition préalable à l'existence de l'un est évidemment l'existence de l'autre. Ils sont mutuellement utiles l'un à l'autre et cela est vrai puisqu'ils ne peuvent
se définir que l'un par rapport à l'autre, ainsi : pas de nuit sans jour, pas de nord sans sud, pas d'extérieur sans intérieur, pas de chaud sans froid ni de haut sans le bas etc......
C'est tout aussi évident dans la physiologie humaine : pas d'activité fonctionnelle des organes si ceux-ci n'ont pas de forme physique, pas de circulation sanguine sans la matière même du Sang etc...
D'une manière générale on pourrait dire qu'il n'existe pas d’Énergie sans la matière et vice versa.
Le Yáng donne le dynamisme nécessaire à la vie du Yīn et le Yin retient le Yáng qui à tendance à s'échapper facilement.
c) Réduction et croissance du Yīn Yáng
L'équilibre dynamique du Yīn Yáng découle de l'alternance de phases de croissance et de décroissance pour chacun des deux aspects, sachant que la croissance de l'un se fait simultanément et proportionnellement à la décroissance
de l'autre.
Ce mécanisme s'observe par exemple dans le déroulement des saisons (c'est parce que le froid de l'hiver s'estompe doucement que la chaleur du printemps se fait ressentir, et c'est parce que la chaleur de l'été s'estompe que la fraicheur de l'automne manifeste)
Sur le plan physiologique, regardons le métabolisme : l'activité fonctionnelle (Yáng) dépend de la consommation de matières nutritives (Yīn) et il y a donc croissance du Yáng et réduction du Yīn.
A l'inverse, après les repas, l'assimilation alimentaire nécessite une certaine consommation d'énergie et il y a alors croissance du Yīn et réduction du Yáng.
Les phénomènes de croissance et de réduction du Yīn et du Yáng sont indispensables au fonctionnement du corps humain. Cependant, si la limite d'amplitude de ces mouvements de croissance/réduction est dépassée, un des
aspects devient exagérément fort par rapport à l'autre qui décline proportionnellement, ce qui
entraîne un déséquilibre pathologique. La pathologie peut naître alors, soit de l'excès de l'un qui entraîne l'insuffisance de l'autre, soit de l'insuffisance d'un aspect qui produit, par
compensation, l'excès relatif de l'autre.
d) Transformation du Yin et du Yang
Dans certaines conditions, le Yīn et le Yáng ne ne se contentent plus de s'opposer et de se compenser mais ils peuvent opérer une transformation totale d'un aspect en son contraire.
On dit alors : "Le Yīn excessif se transforme en Yáng, le Yáng excessif se transforme en Yīn" ou encore: "Le froid à son extrême, produit de la chaleur et la chaleur à son extrême produit du froid».
En pathologie, on rencontre fréquemment ce phénomène de transformation : lorsque la Chaleur ou le Froid sont
extrêmes, le Yīn ou le Yáng ont tendance à basculer dans l'élément opposé. en voici quelques exemples: prenez un glaçon dans votre main et attendez la "brûlure", le coup de froid de l'hiver qui entrâine de la fièvre comme si l'on était dans un sona ou encore l'insolation de l'été qui entrâine des frissons comme si l'on était glacé...
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5. LA NAISSANCE DU TAI JI TU- 太极图
Le Tàijí tú est ce fameux symbole que tout le monde à déjà vu. Tàijí tú signifie image/représentation/dessin du Tàijí , Le Tàijí c'est le « très grand », le cosmos, l'espace, l'incommensurable, c’est le grand tout et le vide suprême à la fois, souvent traduit par "faîtes suprême".
Comme précisé plus haut, l'origine de la théorie du Yin Yang vient de l'observation des astres et évidemment en particulier de l'observation de la course du soleil.
Les connaissances en astronomie des chinois de l'Antiquité étaient extrêmement avancées et dépassent très certainement ce que nous imaginons à leur sujet.
Dès l'Antiquité, les chinois avaient bien compris et analysé la course du soleil sur la voûte céleste en mesurant les ombres portées, à l'aide d'un bâton planté à la verticale dans le sol, que l'on appelle en occident le gnomon.
A un point d'observation similaire, les ombres portées au sol, sont différentes selon l'heure de la journée ou la saison. L'ombre sera plus ou moins grande selon les différentes positions de la terre par rapport au soleil et cette découverte va être a l'origine de la représentation du Tàijí tú qui n'est rien d'autre qu'un graphisme des différentes mesures des ombres portées au sol, prisentà des instants différent d'une journée ou d'une année.
Finalement, cette théorie du Yīn Yáng est-elle scientifique ou pas??
